M-am apucat să scriu această carte filosofică inspirat de Antichristul lui Nietzsche. Meditez la ea de ceva timp. Momentan se află în stadiul de schiţă, am notat doar câteva idei. Dar voi o puteţi trata şi ca pe un eseu.
Omul
este născut diferit dar creşte identic în cea mai periculoasă
mulţime. Şi prin „identic”
înţeleg repetiţia cercurilor de aceleaşi dimensiuni pe care omul
contemporan încearcă să le lărgească în zadar; prin
suprapopularea lor cu diverse nişe. Moartea devenind cel mai mare
compromis căruia nu-i poate spune nimeni nu, cel mai somptuos
eveniment al vieţii pe care îl refuzăm cu snobism sau îl acceptăm
candid.
Învierea
– acest mit apărut din dorinţa continuări unui Christ miraculos.
Mit care maschează de fapt un Ultim Miracol neîndeplinit –
urcarea pe cruce cu picioarele şi menţinerea corpului în
echilibrul perfect. Miracol ce ar fi provocat spaimă, dezarmarea
permanentă sau poate doar temporară a adversarului politic şi
veridicitatea fiului lui Dumnezeu pe Pământ. Din această neputinţă
s-a născut religia iubirii. Însă şi prin acest Ultim Miracol s-ar
fi născut şi probabil că ar fi condus lumea. Fiindcă aceasta nu
poate fi condusă decât prin forţă. Desigur, forţa credinţei
este importantă dar nu este totul. Totuşi în cazul mitului
învierii există o acceptare venită din lipsa unui „încotro”,
o iubire disperată.
De aceea a fost
prefabricată
învierea pentru a arăta credincioşilor că totuşi a fost o
alegere, o acceptare pur şi simplă cum ar fi fost cu adevărat în
cazul ipotetic al Ultimului Miracol; şi nu un compromis. Astfel am
înţeles că un rege nu poate exista fără supuşi iar la acest
regat spiritual nu poţi decât să aderi fără să cauţi stăpânul
morţii în afara ta. Am înţeles că de fapt se moare doar înauntru
şi se învie tot înauntru deşi pentru cei mai mulţi din cauza
propagandei teologice Christ a înviat în afară.
Pe
de altă parte înţelegerea poate fi depresivă, fiindcă ea aduce
cu sine soluţionarea unor probleme care izbucnesc dintr-un gaizer
neostenit. Pe când neştiinţa este amuzantă. Când totul devine
amuzant ca o ciorbă reîncălzită pe care trebuie s-o mănânci în
lipsa unui „încotro” (acel
încotro pentru care
pentru cei mai mulţi este echivalentul idealului salvării).
E timpul să apelezi la resursele tale de indiferenţă ludică.
Există o modă socială să nu-ţi pese ce se împarte în trei
tipuri de indiferenţă. Paradoxal şi Isus a fost adeptul acestei
modei. Însă indiferenţa sa era una de sorginte ludic venită din
nonataşament şi o necăutare a rezultatelor. Necăutare de care s-a
debarasat când a deliberat să meargă înainte. Un „înainte”
care l-a adus în faţa indiferenţei războinice. Indiferenţă
venită din detaşament faţă de tot, în afara ataşamentului
necesar reuşitei. Ataşament cu care s-a contaminat şi Isus.
Soldatul
va gusta ciorba reîncălzită. Obosit şi fără chef de joacă, o
va scuipa deşi cunoaşte lecţia umilinţei. Se spune despre
războinici că sunt proşti, viscerali însă prostia lor se trage
din prostia celor care n-au cunoscut viaţa aşa cum au cunoscut-o
ei. Există soldaţi care se roagă. Ambele indiferenţe provoacă
suferinţă atunci când se întâlnesc pe tabla de joc. Unde
indiferenţele se luptă ajung să se confundă şi să se
contamineze una pe cealaltă. Îţi trebuie ochi de vulturi ca să
deosebeşti echipa roşie de cea albastră fără a te ataşa.
Separând astfel cu mintea nu din punct de vedere estetic ci etic.
Aici apare indiferenţa spectacolului; care se ocupă doar cu
observarea. Christ avea totuşi o misiune de care era ataşat. Din
această cauză a optat către o indiferenţă ludică ce l-a coborât
pe tabla de joc, acolo unde eticul îşi face apariţia. Astfel unii
l-au susţinut, crezut, văzut bun, alţii rău chiar dacă blând
însă nu îndeajuns încât să fie înţelept. Şi cu siguranţă
i-a lipsit răbdarea.
Lipsa
Ultimului Miracol ne-a privat de o etică universală sau ne-a
oferit-o cu jumătate de gură în faţa tuturor separatiştilor.
Adevărul care nu trece toate testele credinţei rămâne în această
zonă de întâlnire a indiferenţei ludice cu indiferenţa
războinică fără de care probabil indiferenţa spectacolului nu
s-ar fi născut dar care poate exista, şi ce bine ar fi dacă ar
exista aşa, orfană. Aflat în această zonă de conflict adevărul
sălăşuieşte prin susţinerea lui ca ceva muritor.
Ca
atare, este de bun simţ să ne întrebăm dacă pruncul are
conştiinţă. Fiindcă după spusele Învăţătorului –
doar cei care vor fi ca nişte prunci vor
intra în splendoare. Chiar şi aşa pruncul nu este vizat de lipsa
pericolului. El este cel mai periculos fiindcă el se află cel mai
mult în pericol ori pentru că a nimerit în el ori fiindcă a fost
pus. Şi totodată cel mai credincios deoarece îi lipseşte
conştiinţa căci credinciosul în ultimă istanţă este
inconştient sau cel mai necredincios dacă are conştiinţă. Faptul
că pruncul plânge la naştere o face ori din o prea mare blândeţe
şi resimţire puternică a răului ori fiindcă nu cunoaşte deloc
înţelepciunea – iar asta îl face un sălbatic. Iată de ce unii
preferă să aibă încredere în forţele proprii iar alţii într-un
Dumnezeu miraculos. Deşi la fel de bine se poate opta pentru ambele
emisfere fiindcă acestea se unesc într-un singur punct din care
reies alte puncte. Toţi ne raportăm la copii cu un sentiment de
vinovăţie ceea ce-i face nevinovaţi.
Apoi
ne lăsăm adesea impresionaţi de linişte doar fiindcă înainte am
fost impresionaţi de presiune, deşi liniştea poate fi
impresionantă şi fără aceasta. Astăzi nici tăcerea mieilor nu
mai aduce liniştea, totul a devenit discursiv până şi tăcerea.
Religia în ultimă istanţă e o politică independentă.
Când
spui că ceva este relativ în aceaşi măsură este şi absolut.
Lipsa unui Dumnezeu transcedental ne poate conduce realmente către o
etică universală – fără puterea iertării aceasta nu poate
sălăşui. „Iartă-i
Doamne că nu ştiu ce fac” -
eu nu vreau şi „oare
ei nu ştiu că sunt
Dumnezei?”. Acesta
este drumul către
soluţia unei iertări a momentului. Faptul că momentul este
singurul care trebuie iertat denotă că iertarea trebuie să fie
permanentă şi nu temporară şi ea nu poate fi impusă decât prin
politică. Politica este sfântă în lumea noastră, nu e aşa? Ea
este Dumnezeu pe pământ, singurul care nu moare. De aici trebuie
plecat. Nu avem nevoie de înţelepţi care să ne înveţe cum să
reacţionăm în faţa binelui ci mai degrabă în faţa răului.
Disperarea
este cel mai aprig duşman al omului lângă care îşi începe prima
zi. Sinucigaşii nu recurg la gestul extrem fiindcă lumea este rea.
Ştiu foarte mulţi acest lucru şi totuşi nu se sinucid. Ci fiindcă
moartea ajunge să fie pentru ei ceva bun, mai bun decât momentul pe
care nu-l mai suportă, căci iertarea pentru aceştia este ceva
străin. O inimă fără iubire va alege întodeauna să moară decât
să trăiască. Şi totuşi din această cauză nici măcar
sinucigaşul nu-şi pierde speranţa, credinţa în ceva bun. Pentru
el moartea devine necesară, ori ce este necesar este util şi ce
este util este imanent şi bun. Un sinucigaş este ca un prunc
într-un corp de adult conştient de acest lucru. Ştie că vrea să
aibă indiferenţa spectacolului dar nu ştie cum să ajungă la ea.
Probabil din acest temei au apărut şi diversele secte care îi
împingeau pe adepţi la gestul extrem.
Am
văzut multe erori în filosofie. De fapt ea este disciplina supusă
cel mai mult erorilor fiindcă are la bază îndoiala. Însă o etică
universală nu poate sălăşui dacă este supusă îndoieli. Ne
dorim în mod eronat de la o ipotetică etică universală să aducă
beatitudinea la scară globală. Poate că ar fi bine să căutăm
liniştea şi randamentul. Vorbirea şi dozarea corectă a patosului
şi efortului.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu